KHALIL ADIL - PRIORITÉS

À travers ce petit rappel, je veux avant tout m’adresser à mes frères et sœurs musulman(e)s pas ou très peu pratiquants. Ainsi qu’aux nouveaux (re)convertis qui veulent apprendre l’Islam sans savoir par où commencer, ni que pratiquer en priorité.

Il n’est pas rare, en 2021, de voir des musulmans boire, aller en boite, draguer sur les réseaux, forniquer, insulter, écouter du rap à fond dans le hall ou dans les transports en dérangeant tout le monde, jurant sur « La Mecque », sur « la vie de leur mère » voire carrément sur la tombe ou la vie d’un membre de la famille sans se douter de la gravité de ce qu’ils commettent d’un point de vue islamique. Pourtant, si on leur parle de manger ne serait-ce que des bonbons contenant de la gélatine de porc, les voilà qui virent au rouge : « Wesh t’es un ouf, c’est du alouf ! moi j’suis musulman frère ! »

Dans un style différent, il y a aussi ceux qui misent tout sur la gentillesse, le bon comportement – ce qui est très important – mais sans prier ni jeûner Ramadan, en ignorant les règles de la Zakat… juste le bon comportement, les aumônes et Allah est pardonneur. « Tant qu’on ne fait pas le mal (dixit avec sa définition personnelle du mal) on n’ira pas en Enfer ».

À ces personnes-là, ces musulman(e)s pas ou peu pratiquants, je veux faire quelques recommandations à prendre comme ce qu’elles sont, à savoir des conseils d’un frère qui vous veut du bien, qui n’est pas meilleur que vous. Ceci étant dit, place au vif du sujet.

Déjà, il y a une chose évidente mais qu’il est nécessaire de rappeler car le conditionnement social actuel fait qu’on l’oublie : la priorité du musulman n’est pas celle de l’athée matérialiste français lambda pour qui la priorité, c’est d’avoir un bon travail, un statut élevé, des diplômes, beaucoup d’argent, le divertissement ou que sais-je.

Notre priorité à nous, musulmans, c’est avant tout de consolider la foi (islamique) solidement dans nos cœurs. Parce qu’on ne peut pas être de vrais musulmans sincères si on prend l’Islam comme une simple culture qu’on adopte parce que c’est celle de nos parents ou une simple mode comme une autre.

Il faut avant tout prendre conscience de ce qu’est l’Islam : la voie à suivre pour obtenir la satisfaction du Créateur et Roi de l’univers. Autrement dit, notre raison d’être !

Car ce monde avec tout ce qu’il contient, nous y compris, ne vient pas du hasard[1] mais a un Créateur : {Ont-ils été créés à partir de rien ou sont-ils eux les créateurs ?} (Sourate 52, verset 35) ; {Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; ainsi qu'en vous-mêmes. N'observez-vous donc pas ?} (Sourate 51, versets 20 et 21).

Un Créateur qui n’a pas laissé l’humanité sans but : {Et Je n’ai créé les Hommes et les djinns que pour qu’ils M’adorent} (sourate 51, verset 56).

Ni sans moyen de découvrir ce but et de le comprendre : {Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Nouh et aux prophètes après lui}, {en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah. Allah est Puissant et Sage} (sourate 4, versets 163 et 165).

Et surtout que notre Créateur mérite cette adoration exclusive qu’Il nous impose, non seulement nous lui appartenons : {A Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Et à Allah tout est ramené.} (sourate 57, verset 5) ; mais aussi car nous Lui devons reconnaissance pour nous avoir honoré comme Il l’a fait en nous donnant tout ce dont nous avions besoin pour vivre aussi bien sur le plan des besoins naturels (manger, boire, respirer…) que sur le plan des besoins sociaux en nous créant des semblables, et sur le plan sociétal en nous donnant un guide et une législation parfaite pour mener une vie saine si elle était correctement appliquée par l’entièreté de la race humaine – ou du moins par un nombre conséquent comme ce fut le cas durant les premiers siècles après l’Hégire : {Certes, Nous avons honoré les fils d'Adam. Nous les avons transportés sur terre et sur mer, leur avons attribué de bonnes choses comme nourriture, et Nous les avons nettement préférés à plusieurs de Nos créatures} (sourate 17, verset 70) ; {Et si vous comptez les bienfaits d'Allah, vous ne saurez pas les dénombrer. Car Allah est Pardonneur, et Miséricordieux} (sourate 16, verset 18).

Si on comprend l’Islam ainsi, ce sera beaucoup plus facile d’y entrer complètement aussi bien par la croyance que par les actes.

C’est d’ailleurs par là qu’à commencé le Prophète ﷺ, qui, au début de sa prédication, a insisté sur l’Unicité d’Allah, sur le sens de la vie, l’importance du monothéisme et l’absurdité de suivre une autre voie que celle du Créateur… Ce n’est qu’ensuite qu’Allah a révélé des règles sur le halal et le haram. L’interdiction de manger la viande de porc, par exemple, n’a été prescrite que bien des années après le début de la Prophétie, après que la foi se soit bien enracinée dans les cœurs des musulman(e)s qui, sachant pourquoi et surtout pour Qui ils vivaient, s’y soumettaient sans rechigner.

Mais bien avant cela, Allah a révélé de nombreux versets pour interdire quelque chose de bien plus grave et dangereux que le fait de manger du porc : le shirk (polythéisme), le pire de tous les péchés, le seul qui entraine l’éternité en enfer pour celui qui meurt sans s’en repentir[2].

D’ailleurs, parlons un peu du shirk. Combien de musulmans fuient les bonbons gélatineux comme la peste mais commettent, sans même s’en douter, cette injustice envers Allah qu’est le fait de Lui attribuer un égal ? Pas en se prosternant devant des statues comme le faisaient les Arabes de l’époque du Prophète ﷺ mais avec de nouvelles formes plus subtiles, comme le fait de consulter l’horoscope, par exemple. C’est du polythéisme car seul Allah connait l’avenir : {La connaissance de l'Heure est auprès d'Allah ; et c'est Lui qui fait tomber la pluie salvatrice ; et Il sait ce qu'il y a dans les matrices. Et personne ne sait ce qu'il acquerra demain, et personne ne sait dans quelle terre il mourra. Certes Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur} (sourate 31, verset 34). Penser que les signes astrologiques[3], les lignes de la main, les prestidigitateurs, les étoiles et plus largement tout en dehors d’Allah à travers Son Livre et les paroles de Son Prophète ﷺ peut prédire l’avenir, c’est conférer à autre que notre Créateur un pouvoir que Lui seul détient. Donc c’est du shirk, au même titre que consulter une voyante ou un sorcier.

On a aussi le fait de croiser les doigts, de toucher du bois, d’accrocher des amulettes (les mains de fatma et tous les grigris du même genre qu’on voit malheureusement chez beaucoup de familles afro-maghrébines – entre autres – pourtant musulmanes) ; de jurer sur la vie de sa mère, sur La Mecque ou plus largement sur tout et n’importe quoi en dehors d’Allah. Pour jurer, déjà on le fait quand c’est important (et pas toutes les fins de phrases comme le font certains) et on jure uniquement par Allah ; de faire un vœu quand on souffle les bougies d’anniversaire ou quand on voit une étoile filante… eh oui, il faut faire attention avec les vœux. Les invocations, on les adresse exclusivement à Allah sinon ça sous-entend qu’on pense qu’un autre que Lui gère l’univers et donc peut nous donner ce qu’on espère, ce qui est clairement du polythéisme.

Même schéma pour ceux qui sortent des « merci la vie », « mère nature reprend ses droits », « le ying et le yang », « le karma va s’occuper de lui »… beaucoup de ces concepts sont issues de religions polythéistes ou de cultes folkloriques étrangers à l’Islam, donc mieux vaut être prudent. Alors évidemment, beaucoup le font par ignorance mais il faut apprendre sa religion et la mettre en pratique, au moins un minimum.

Qu’a-t-on encore, aujourd’hui, comme shirk très répandu au sein de la oumma en France ? Les idées ! Comment ne pas en parler ?! Être musulman, c’est être soumis à Allah par la croyance, les paroles et les actes. Comment être soumis à Allah en croyant autre chose qu’en ce qu’Il nous demande de croire ?

Par exemple, quand Allah nous dit que :

— Le but de cette vie est de L’adorer.

— L’homme et la femme ne sont pas égaux (en Islam, on privilégie la justice à l’égalité).

— Le voile est obligatoire.

— L’humanité descend d’Adam et Eve.

— Notre corps ne nous appartient pas mais c’est un dépôt sur lequel notre Créateur nous interrogera le jour du jugement.

— Le seule religion qu’Allah a imposé pour les Hommes est l’Islam et quiconque viendra le jour du jugement avec une autre croyance (athées, chrétiens, juifs, bouddhistes, etc.) ira éternellement en Enfer (même s’il était gentil). Autrement dit, seuls les musulmans sont sur la Vérité et tous les autres – absolument tous – sont dans le faux.

…

On croit tout ça avec certitude ! Pourquoi ? Parce qu’Allah, le Créateur et Roi de cet univers, nous le dit de manière très explicite dans le Coran et la Sounna. C’est le Créateur et Roi de l’univers qui nous parle à travers le Coran et les hadiths prophétiques ! Il faut qu’on en prenne conscience !

Si on préfère écouter des créatures imparfaites comme les philosophes, les féministes, les scientifiques, un mouvement, une tendance et nos passions pour nous forger un avis quant à ces questions-là, en privilégiant leur point de vue à ce que notre Créateur a révélé, il faut revoir notre compréhension de la Shahada.

Idem pour ceux qui pensent que la démocratie est un meilleur système politique que la Sharia. Comment un(e) musulman(e), soumis(e) à Allah, peut croire que des créatures sont plus aptes à élaborer un meilleur système législatif et politique que son Créateur ?

Sérieusement, comment un(e) croyant(e) un minimum cohérent(e) dans sa foi peut s’imaginer que son Créateur, capable de créer l’univers et tout ce qu’il contient, peut paradoxalement penser que Celui qui a créé tout cela a « oublié » de légiférer une loi parfaite et intemporelle pour l’humanité, avec des fondements inchangeables à travers tous les lieux et toutes les époques, et des ramifications plus souples qui peuvent varier selon les contextes ? Honnêtement, comment quelqu’un qui atteste qu’il n’y a aucune divinité digne d’être adorée en dehors d’Allah peut avoir ce genre d’idées ?!

Il y a aujourd’hui des personnes qui se revendiquent « musulman communiste » par exemple. Mais ont-ils seulement lu le Coran et le manifeste du parti communiste de Marx et Engels ? Si oui, comment ont-ils fait pour concilier les deux ? Sincèrement, comment s’affilier à la fois à une religion qui appelle à l’adoration d’Allah seul et dans le même temps à une idéologie humaine qui nie la divinité à Allah ? C’est du même degré de cohérence que de se prétendre défenseur de la cause animale et chasseur en même temps. C’est l’un ou l’autre mais les deux à la fois, c’est impossible.

Idem pour les « musulmans laïcs », les « musulmans charlie », les « musulmans féministes », les « musulmans modérés », les « musulmans nationalistes », etc. S’il vous plait, avant de vous affilier à un courant / à une religion / à une idéologie… étudiez-la un minimum pour vraiment savoir de quoi vous vous revendiquez. Pour certains, vous risqueriez d’être choqués !

À travers toutes ces choses, beaucoup de musulmans commettent (souvent sans le savoir) du shirk. De l’associationnisme. Ce péché au sujet duquel Allah a dit : {Certes, Allah ne pardonne pas qu’on Lui donne quelqu’associé. En dehors de cela, Il pardonne à qui Il veut} (sourate 4, verset 48).

Après, il y a le shirk majeur qui fait sortir de l’Islam et le shirk mineur qui ne fait pas sortir de l’Islam tout en restant gravissime. Mais dans tous les cas, pour le connaitre, il y a une solution très simple : aller étudier sa religion. Il y a beaucoup d’instituts, de mosquées, d’imams, de professeurs compétents et intègres pour cela. J’y reviendrai.

Et surtout, il faut que les musulman(e)s s’efforcent de faire table rase de cette vision progressiste du monde qu’on nous a inculqué à l’école, à travers les divertissements, les médias, etc. pour adopter un référentiel basé sur le Livre d’Allah et l’exemple de Son Prophète ﷺ selon la compréhension de ses élèves, les Compagnons. C’est ça qui nous manque et c’est avec ça qu’on peut vraiment libérer nos cœurs de toutes ces formes de shirk et de kufr modernes que sont une bonne partie de ces idéologies et habitudes modernistes occidentales (mais pas seulement).

Alors évidemment, ça ne veut pas dire qu’il faut juste apprendre ce qu’est le shirk et l’éviter puis s’adonner à tous les autres péchés car Allah peut pardonner tout le reste. Mais c’est une priorité. Si une personne est noyée dans les péchés, il faut qu’elle priorise et commence par s’efforcer à délaisser en premier lieu les plus graves. Et ensuite, progressivement, du mieux qu’elle peut, elle fait le djihad contre son nafs et s’évertue à changer ses mauvaises habitudes à son rythme, selon ses capacités.

De même pour les bonnes actions. Là, je m’adresse en priorité à ceux qui misent tout sur la gentillesse. Certes, le bon comportement, c’est très important. Mais de la même manière qu’il y a des péchés plus graves que d’autres, il y a aussi des bonnes actions meilleures que d’autres. Et le fondement de notre religion, c’est le fait d’avoir la bonne croyance en l’Unicité d’Allah. Ce qu’on appelle le Tawhid. Allah a conditionné le fait d’entrer au Paradis par la croyance correcte en Son Unicité, ainsi que sa mise en application. C’est donc par là qu’il faut commencer. C’est prioritaire sur la gentillesse, et le bon comportement. Preuves en sont – parmi d’autres – ces versets : {Dis : "Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en œuvres ? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines". Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection. C'est que leur rétribution sera l'Enfer, pour avoir mécru et pris en raillerie Mes signes (enseignements) et Mes messagers.} (Sourate 18, versets 103 à 106). Comme quoi, on peut être très gentil, très doux, très serviable, et même sauver des vies, si on s’acquitte avec brio du droit des créatures mais qu’on oublie celui du Créateur, on a tout perdu à l’arrivée[4]. Donc la priorité est d’apprendre la base de sa croyance.

Malheureusement, beaucoup de musulmans l’ignorent. Il y en a qui pensent que les gentils chrétiens, juifs, déistes et même les athées qui blasphèment peuvent entrer au Paradis malgré ces versets clairs comme celui-ci : {Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agrée, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants} (sourate 3, verset 85). Évidemment, avec l’endoctrinement moderniste humaniste qu’on a subi depuis tout petit de manière intensive, plus les traîtres parmi nos imams et influenceurs religieux (j’aborderai ce point dans un prochain texte de ce même livre) qui, par passion, pour plaire ou par peur des représailles, propagent des hérésies sur la toile, on peut comprendre cette perte de repère au sein de la communauté musulmane. Mais pour y remédier, deux solutions : la sincérité envers notre Créateur et l’étude de notre religion auprès de professeurs compétents et intègres.

Ensuite, au niveau de la pratique, des adorations. Celui qui ne part de rien, qu’il commence par la base : les cinq prières quotidiennes. Et si vraiment c’est trop dur pour lui, qu’il y aille doucement. Déjà, en s’efforçant d’en faire cinq par jour. Puis en apprenant les moments qui leur sont consacrés et en s’efforçant de les prier chacune dans leur temps. Et encore une fois, pour vraiment y arriver, n’imaginez pas cela comme un fardeau. Au contraire, voyez-y une invitation de votre Créateur qui veut vous voir, qui vous donne de l’importance, qui veut vous guider vers ce qu’Il aime pour ensuite vous faire entrer au paradis et vous permettre de Le voir…

Mettez-y du cœur, de la spiritualité et ce sera beaucoup plus facile de prier quotidiennement que si vous voyez cela comme une corvée. Autre conseil : demandez à Allah de vous raffermir, de vous faciliter, de vous faire aimer ce qu’Il aime et détester ce qu’Il déteste… ne sous-estimez pas le pouvoir des invocations. Quand elles sont sincères, elles peuvent changer beaucoup de choses.

Ne sous-estimez pas non plus les petites actions faciles. Parfois, elles rapportent très gros : réciter souvent la sourate Al Ikhlass, dire « soubhan Allah wa bihamdihi » (Gloire et pureté à Allah) 100 fois par jour, implorer le pardon pour tous les croyants et toutes les croyantes, faire du dhikr (évocation d’Allah)…

Ces conseils sont valables pour vous faciliter à pratiquer toutes les autres adorations, en commençant par les plus importantes (les autres piliers de l’Islam, le voile légiféré – et non certaines modes qu’on voit sur les réseaux sociaux – pour les sœurs, le bon comportement pour ceux qui ont des manquements à ce niveau-là…) et ensuite, progressivement, en cheminant, en ajoutant volontairement de nouvelles prières aux cinq obligatoires, de nouveaux jeûnes surérogatoires en dehors du Ramadan, toujours selon nos capacités, sans nous imposer d’effort insurmontable, évidemment, car vouloir en faire trop d’un coup peut être contreproductif.

Mais surtout, je me répète car c’est l’un des points les plus importants, en regardant ces rites comme un acte d’amour et de dévotion qu’on fait pour Allah, c’est beaucoup moins dur et on y prend davantage de plaisir.

Bonne transition pour parler de la spiritualité. Beaucoup négligent cet aspect d’une importance incommensurable. L’Islam n’est pas qu’un amas de rites. Il y a aussi et surtout cette connexion avec le Créateur, cette proximité avec Lui qui apaise notre cœur, nous motive et nous facilite l’accomplissement des obligations et le délaissement des interdictions. Plus on entretient cette relation avec Allah, plus la pratique de la religion et la patience face aux épreuves nous est facile. À l’inverse, plus on la néglige, plus on se laisse aller dans les péchés et le suivi des passions, plus les adorations nous semblent lourdes et moins on y prend du plaisir, malheureusement. La foi se travaille. Mais à l’arrivée, on gagne tout : un cœur apaisé ici-bas et le paradis éternel après le jugement en passant par les délices de la tombe entre le moment de la mort et celui du jugement.

Et il y a des moyens pour développer puis entretenir cette spiritualité : quand on sort faire une promenade dans la nature, dans les champs, au bord de l’eau, la mer, la montagne mais aussi en observant les animaux, le corps humain… et qu’on médite sur la création ; et donc à travers elle, sur la grandeur, la puissance et la magnificence du Créateur, ça va avoir un effet positif sur notre cœur.

Un autre moyen efficace de renforcer notre foi est la lecture du Coran avec recueillement ; qu’on néglige hélas trop souvent.

En lisant et surtout en méditant sur des versets tels que :

— {Ne connait-Il pas ce qu’Il a créé alors que c’est Lui le Compatissant, le Parfaitement Connaisseur} (sourate 67, verset 14).

— {Il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas} (sourate 2, verset 216).

— {Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent seraient, certes, corrompus. Au contraire, Nous leur avons donné leur rappel Mais ils s'en détournent} (sourate 23, verset 71).

on ne peut plus se faire avoir par le sentimentalisme des ignorants qui ne cessent de critiquer notre religion avec des « Dieu ne peut pas ordonner ceci ou cela car Dieu est amour, c’est pas possible ! » car on sait qu’Allah est Sage et qu’Il sait tout, tandis que nous, nous ne savons que très peu de choses… dont nous ne sommes pas toujours sûrs, en plus, au vu de nos innombrables erreurs.

Surtout quand on sait qu’en plus de ces magnifiques versets, notre Créateur a des Beaux Noms parmi lesquels « Al Alim » et « Al Khabir » qui signifient « l’Omniscient, Celui qui sait absolument tout ».

Car connaitre Allah à travers Ses Noms et attributs est un autre moyen de raffermir notre foi, mais aussi de L’aimer, L’estimer et Le craindre.

Quand on sait, par exemple, qu’Il est Al Aziz (le Tout Puissant), Al Qahhar (le Dominateur Suprême) et encore Al Malik (le Roi), tandis que nous sommes faibles et dépendants de beaucoup de choses, on va naturellement développer un comportement empreint d’humilité vis-à-vis d’Allah à qui nous nous soumettons, étant donné Sa Toute-Puissance et Sa domination suprême sur l’univers.

Idem quand on sait qu’Il est Al Ghafour (le Grand Pardonneur), Ar Rahman et Ar Rahim (le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux), cela va avoir pour effet de susciter en nous l’espoir de Son pardon et de Sa clémence, malgré nos erreurs passées.

Et à l’inverse, quand on sait qu’Il est aussi Al Mudhill (Celui qui humilie les arrogants) et Ad Dar (Celui qui peut nuire à ceux qui L’offensent), cela va nous aider à éviter de commettre certains actes susceptibles de nous exposer à Sa colère.

…

Parmi les autres moyens de renforcer notre foi, il y a aussi le fait d’étudier l’Islam, de voir que c’est tout un mode de vie complet[5] qui répond de manière tout à fait cohérente à toutes les questions existentielles qu’on s’est tous posés et apporte des solutions à tous les problèmes de l’humanité et ce depuis le début de la création jusqu’à la fin de temps… ce qui est impossible pour une idéologie humaine mais certainement pas pour la seule et unique véritable voie du Créateur de l’univers.

Aussi, on peut lire et méditer sur la biographie du Prophète Muhammad ﷺ, son comportement, sa haute moralité, les épreuves qu’il a traversé et la manière dont Allah l’a secouru… quand on sait qui est Muhammad ﷺ, on ne peut pas le voir comme un menteur ni un assoiffé de pouvoir comme le prétendent certaines mauvaises langues. Quand on sait qui il est, à quel point il a enduré et à quel point il a été noble de caractère, on ne peut que reconnaitre que Muhammad ﷺ était un homme sincère, véridique, et un excellent modèle pour l’humanité entière.

Et bien sûr, un des meilleurs moyens pour entretenir et raffermir sa foi et sa spiritualité est de suivre la recommandation qu’Allah nous donne dans ce verset : {Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d'eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier.} (Sourate 18, verset 28).

La fréquentation. Le Prophète ﷺ nous a avertis de l’impact qu’ont le bon et le mauvais compagnon sur nous : « L'exemple du compagnon pieux et du mauvais compagnon est comme celui du vendeur de parfum et du forgeron. Pour le vendeur de parfum, soit il va t'en donner, soit tu vas lui en acheter soit tu vas sentir de lui une odeur agréable. Et pour le forgeron, soit il va brûler ton habit soit tu vas sentir de lui une mauvaise odeur » (hadith rapporté par Bukhary et Muslim). Ce qui est vrai, l’entourage nous influence. On ne compte plus les études sociologiques qui l’ont démontré.

Celui dont la plupart des amis sont des racailles du ghetto ou des athées jouisseurs consommateurs matérialistes verra forcément leur influence déteindre sur lui. Il n’y a rien d’étonnant s’il a beaucoup de waswas (insufflations du diable qui viennent le perturber dans sa foi), qu’il peine à pratiquer les obligations religieuses et à abandonner ses péchés.

Inversement, avec un entourage composé majoritairement de croyant(e)s s’évertuant à cheminer vers la piété, l’influence sera toute autre. Ce sera bien plus simple de voir notre foi grimper, de sortir des engrenages néfastes et d’adopter des habitudes vertueuses.

Alors, je précise (car les mauvaises interprétations et les propos déformés sont monnaies courantes et que je ne suis pas à l’abri d’un découpage malveillant de la part d’un troll venu prendre ce qui l’arrange dans mon ebook pour ensuite me coller les habituelles effrayantes étiquettes en iste) que cela ne veut pas dire qu’il est interdit de fréquenter des athées, d’avoir de bonnes relations, voire tisser une certaine amitié avec eux tant qu’ils ne nous combattent pas pour notre religion, comme Allah le dit très bien : {Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah aime les équitables. Allah vous défend seulement de prendre pour alliés ceux qui vous ont combattus pour la religion, chassés de vos demeures et ont aidé à votre expulsion. Et ceux qui les prennent pour alliés sont les injustes} (sourate 60, versets 8 et 9).

Donc non, je ne dis pas à mes frères et sœurs musulman(e)s de couper les liens avec leurs amis non-musulmans. Seulement, il y a des degrés dans l’amitié. Celui qui prend pour meilleur ami, confident, quelqu’un qui ne se préoccupe pas d’Allah, voire même qui ne croit pas en Lui et se permet de blasphémer risque d’être influencé et de dévier plus ou moins loin à cause de sa fréquentation. Il ne faut pas perdre de vue la raison pour laquelle Allah nous a créé, ni que le jour du jugement, il y aura des gens destinés à un bien triste sort dont le principal regret sera : {Si seulement je n’avais pas pris Untel pour ami, il m’a en effet égaré loin du rappel après qu’il me soit parvenu} (sourate 25, versets 28 et 29). C’est là qu’est le danger à privilégier l’amitié de non-musulmans à celles de musulmans, lorsqu’on a la foi.

Concrètement, si parmi les musulman(e)s qui me lisent, il y en a qui ont de bons amis athées (ou chrétiens, juifs, etc.) ne coupez pas les liens avec eux. Ce serait contreproductif, puisqu’en agissant ainsi, vous pourriez, au contraire, leur donner une mauvaise image de l’Islam. Restez bienveillant envers eux et si vous leur voulez du bien, invitez-les à méditer sur le sens de leur vie, en leur parlant de leur Créateur qui ne les a pas laissés sans but, offrez-leur des livres si vous ne savez pas comment leur prêcher… jusqu’à ce qu’ils deviennent aussi vos frères (ou sœurs) en religion. Après, s’ils ne veulent pas (chacun ses choix et les conséquences qui vont avec), rien ne vous force à couper les liens ni même à cesser de les voir. Mais essayez quand même de trouver d’autres amis plus portés vers la foi pour contrebalancer et essayez de passer plus de temps avec ceux-là, en expliquant à vos amis athées que vous avez la foi, que vous croyez en Allah, au jour du jugement, au Paradis et à l’Enfer et qu’au nom de cette croyance, vous ne devez pas faire certaines choses comme aller en boite, vous éclater dans des soirées où l’alcool coule à foison, écouter des musiques remplies de vulgarités voire de blasphèmes immondes, etc. sans que ça ne vous empêche de vous voir dans un cadre sain, où aucun élément contraire à votre religion n’est présent. Votre foi ne s’en portera que mieux.

Maintenant, où et comment rencontrer d’autres musulmans pour tisser des liens d’amitié forts, dans notre contexte français actuel ? Personnellement, je recommande à ceux et celles qui sont seuls, déjà d’invoquer Allah et de Lui demander de mettre de bonnes personnes sur notre route. N’oublions pas que tout n’arrive que par Sa volonté. Puis ensuite, faisons l’effort d’aller dans les mosquées proches de chez nous. En s’inscrivant dans une madrasa, un institut… pour y prendre des cours sur une ou plusieurs années, on va forcément y faire de nouvelles rencontres et celles-ci auront l’avantage d’aimer Allah et Son Messager ﷺ. On l’oublie mais la mosquée est aussi un lieu de socialisation, où les croyants peuvent se rencontrer, faire connaissance et tisser des liens d’amitié bénéfiques pour s’enjoindre mutuellement les bonnes actions. Et pour ceux et celles qui vivent à la campagne ou dans de petites villes, suivre des cours en distanciel et éventuellement lancer des groupes de rencontres entre musulmans d’un même secteur sur les réseaux sociaux (dans le cadre, cela va sans dire, légiféré par Allah et Son Messager ﷺ). Internet peut servir à ça, aussi. Pour ceux qui sont seuls ou qui ont un peu de mal, c’est une opportunité.

Voilà. Quelques petites recommandations que je tenais à faire à mes frères et sœurs pas ou peu pratiquants. Maintenant, pour ceux et celles qui se seraient reconnus dans le négatif que j’ai pointé du doigt à travers ces lignes et qui à présent ressentent une angoisse, je termine sur deux derniers conseils :

Pour commencer ne vous en faites pas, les mauvais débuts sont rattrapables et pardonnables. Allah dit : {Et Je suis Grand Pardonneur à celui qui se repent, croit, fait bonne œuvre, puis se met sur le bon chemin} (sourate 20, verset 82). Donc, cher frère, chère sœur, ne te crois pas condamné(e) mais au contraire, dis-toi que si Allah te montre tes erreurs maintenant, que ce soit par la cause de mon écrit ou une autre, c’est sûrement qu’Il te veut du bien et t’offre une occasion de te ressaisir. Médite donc sur Sa parole : {Et Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous incliniez grandement (vers l'erreur comme ils le font)} (sourate 4, verset 27). Aussi, ne désespère pas de la clémence du plus Miséricordieux des miséricordieux. Délaisse juste les mauvaises pratiques auxquelles tu avais l’habitude de t’adonner maintenant que tu es au courant, apprend ta religion, pratique la du mieux que tu peux sans négliger sa dimension spirituelle et tout se passera bien In Sha Allah.

Ensuite, chers frères et sœurs, si aujourd’hui al hamdullilah vous décidez de vous repentir et de revenir à Allah après une longue période de désobéissance ou de mécréance, ne tombez pas dans un autre piège en voulant rattraper le temps perdu où d’un extrême (le laxisme), vous passez à un autre (le radicalisme) en vous imposant une pratique trop rigoureuse du jour au lendemain en sélectionnant les avis de savants les plus stricts car sur la durée, vous risquez de faire comme beaucoup qui sont passés par là et ne pas assumer une trop lourde charge d’un seul coup (autrement dit, tout abandonner). Donc, ne faites pas cette erreur. Cheminez à votre rythme, sérieusement et sincèrement en commençant par apprendre et mettre en pratique les bases comme ce que j’ai cité plus haut, puis, progressivement en cherchant à vous améliorer.

En espérant que ces conseils seront utiles à mes lecteurs musulman-e-s débutants, pas ou peu pratiquants à qui ils s’adressent, je conclus en rappelant qu’Allah est plus savant et Lui demandant d’accepter nos bonnes actions, de nous pardonner nos mauvaises, de nous accorder la sincérité, une bonne vie et une bonne mort sur l’Islam, et de nous réunir au Paradis sans châtiment par Sa miséricorde.

Extrait de l'ebook AGIR 4 pour mes frères et soeurs musulman(e)s à télécharger gratuitement ici : https://khaliladilauteur.wixsite.com/website/librairie

[1] Conseil de lecture à ceux et celles qui sont perturbés par la propagande athéiste : La réalité divine, d’Hamza Andreas Tzortzis.

[2] Je précise « qui meurt sans s’en repentir » car pour les personnes vivantes, la donne peut encore changer. Elles peuvent se repentir comme nous pouvons dévier. Ne les condamnons donc pas et ne nous croyons pas encore sauvés.

[3] Au passage, pour la manipulation de l’horoscope, sachez que ceux qui rédigent ces « prédictions » misent sur ce qu’on appelle l’effet Barnum : ils écrivent pour chaque signe du zodiaque des « prédictions » tout à fait banales (une rencontre, un évènement…) qui peuvent très bien arriver à n’importe qui mais que la personne lisant l’horoscope prend pour elle-même à cause de la manière dont c’est tourné, les biais cognitifs qui perturbent le cerveau faisant le reste. [4] Au-delà du fait que Le Seul apte à déterminer de manière infaillible ce qui est juste est Celui qui a créé ce monde, le fait qu’Il révèle un Livre pour nous avertir de notre vivant alors qu’Il pourrait très bien ne rien nous dire et nous châtier quand même prouve qu’Il n’est pas injuste du tout. Allah nous a dit ce qu’Il attendait de nous, ce qu’Il réserve comme récompense aux soumis obéissants et comme châtiment aux rebelles. Ajouté à cela que les non-musulmans qui n’ont jamais entendu parler d’Islam de leur vie et ceux qui en ont entendu parler d’une trop mauvaise manière pour qu’ils puissent comprendre n’ont pas le même jugement que ceux qui ont reçu le Message clairement mais ont préférer persister dans la mécréance. Allah affirme clairement que {Nous n'avons jamais puni [un peuple] avant de [lui] avoir envoyé un Messager} (sourate 17, verset 15) et également que : {Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés} (sourate 40, verset 60). Or, l’orgueil, comme l’a expliqué notre Prophète ﷺ, c’est le fait de rejeter la vérité et de mépriser les gens.

[5] Conseil de lecture : L’Islam, une religion complète de l’imam Ash Shanqiti.